Por Brian Tokar,originalmente publicada na Platypus Review
Tradução por Kaique Pimentel
Encarei com muito interesse as recentes entrevistas de Platypus com John Zerzan e Derrick Jensen. Eu estava especialmente curioso para ver se algum deles tinha modificado suas opiniões de alguma forma dada a recente apropriação da retórica ambiental niilista por vários nacionalistas brancos e auto-proclamados eco-fascistas, incluindo os atiradores em El Paso e Nova Zelândia do ano passado. Parece, no entanto, que suas posições básicas não mudaram em nada.
Zerzan e Jensen tornaram-se ícones do ambientalismo radical durante a era pós-Seattle/OMC, e ambos ainda acreditam que a civilização humana está inerentemente em desacordo com a realização pessoal e a proteção da biodiversidade natural. Hoje, com a crise climática e nossa resposta ao nacionalismo de direita exigindo níveis crescentes de solidariedade humana e identificação com as pessoas marginalizadas, tais perspectivas parecem ainda mais autodestrutivas do que eram há 20-30 anos.
Ambas as entrevistas refletem uma visão mitologizada e perturbadoramente linear da evolução cultural humana, elevam atos de rebelião individual acima do desenvolvimento de movimentos sociais populares, descartam em grande parte as experiências das vítimas do capitalismo contemporâneo, e ambos os escritores ainda parecem ver suas próprias perspectivas como a única alternativa verdadeiramente radical ao status-quo ambientalismo.
A parte inicial da entrevista de Zerzan faz referência a seus importantes escritos iniciais sobre a natureza do trabalho sob o capitalismo, que ajudou a revigorar uma rebelião cada vez mais consciente pós-anos sessenta contra o local de trabalho capitalista. Ele ajudou a contextualizar uma crescente resposta anti-autoritária às glorificações marxistas do local de trabalho como o principal local da luta de classes, uma resposta que levou a uma impressionante efusão de expressões literárias, culturais e políticas, principalmente nos locais de trabalho emergentes de alta tecnologia daquela época.
Entretanto, Zerzan nunca abraçou completamente as críticas históricas da tecnologia e sua matriz social (um termo da obra de Murray Bookchin) que surgiram no mesmo período. Historiadores da tecnologia, como Langdon Winner e David Noble, ofereceram uma visão consideravelmente mais heterogênea do percurso dos desenvolvimentos tecnológicos que avançaram o controle gerencial sobre o local de trabalho, desde os tempos agrários até a ascensão das indústrias de base tecnológica no início do século XX.
A entrevista de Zerzan sugere que os movimentos sociais dos anos 80 – contra a guerra imperialista, a crescente destruição do habitat natural e o racismo ambiental, para citar alguns exemplos – o ultrapassaram em grande parte. Em vez disso, ele iniciou um curso de pesquisa e escrita que ajudou a provocar o surgimento de um “neoprimitivismo”ordinário que captou a imaginação de muitos jovens anarquistas na época de Seattle e no período seguinte. O trabalho de Zerzan atraiu muitos dos mesmos antropólogos pioneiros, cujo trabalho havia sido utilizado pelo pioneiro na ecologia social, Murray Bookchin – estudiosos como Stanley Diamond, Paul Radin e Marshall Sahlins.
Mas enquanto Bookchin e seus colegas difundiam a visão de que as estruturas sociais igualitárias entre os povos pré-escrita sugeriam potencial para uma liberdade social mais profunda que poderia ampliar o alcance das possibilidades humanas, Zerzan tinha uma interpretação bastante diferente. Ele e seus seguidores optaram em grande parte pela nostalgia, argumentando que a emergência da civilização e da “cultura simbólica” era uma espécie de ponto de inflexão evolutiva que levou a uma dominação generalizada, à guerra, a ideologias de controle e a uma redução dramática das possibilidades humanas. Ao invés de teorizar uma tensão dialética entre os legados históricos de dominação e liberdade, como Bookchin fez em sua obra prima de 1982, A Ecologia da Liberdade,a alternativa de Zerzan foi olhar para trás, rejeitar a civilização e instar os jovens radicais a se retirarem em comunidades de indivíduos com os mesmos ideais para tentar atacar “a máquina”.
Assim, no final dos anos 90, tivemos o ” black bloc”, o Earth Liberation Front e outros círculos semelhantes de militantes muitas vezes auto-isolados, tendências que expressaram algumas qualidades admiráveis, mas que, em última análise, se mostraram mais bem sucedidas em permitir que as autoridades racionalizassem a repressão intensificada do que em desenvolver movimentos para derrubar o sistema.
Desde os anos 80, vimos gerações de antropólogos radicais desenvolverem uma visão cada vez mais complexa da evolução humana e das potencialidades humanas. Os antropólogos feministas quebraram as visões essencialistas dos papéis tradicionais de gênero, citando exemplos de culturas que desafiam radicalmente todas as suposições habituais. Dois artigos de produção recente de David Wengrow e David Graeber[1] desafiam todas as noções convencionais de uma história humana linear, especialmente a visão ambientalista generalizada (que data das obras de Rousseau e mais recentemente popularizada através dos romances de Daniel Quinn, que é citado na entrevista de Jensen) de que o surgimento da agricultura e das cidades estava singularmente ligado à alienação da natureza não-humana e ao aumento da dominação social.
Wengrow e Graeber citam evidências arqueológicas de sociedades altamente estratificadas entre alguns caçadores-coletores paleolíticos, padrões de fluidez sazonal entre áreas de caça dispersas e assentamentos altamente organizados, e formas de vida radicalmente igualitárias e economicamente redistributivas entre alguns dos primeiros agricultores. Se considerarmos as últimas evidências, parece que o potencial de dominação e liberdade, de opressão e libertação, existe em quase todas as épocas da história humana.
Outro choque significativo entre a visão de Zerzan e a da ecologia social é em torno da questão da democracia. Zerzan iguala a democracia unicamente às formas “massificadas” e altamente manipuladas de democracia representativa que existem hoje na maioria dos países, ignorando o legado paralelo da democracia direta revolucionária que traça suas primeiras raízes históricas até a antiga polis ateniense, que primeiro se chocou com o Estado-nação moderno durante a Comuna de Paris de 1871 e agora parece ressurgir, desde a resposta horizontalista à crise financeira argentina no início dos anos 2000, até o Occupy Wall Street e os recentes movimentos municipalistas radicais de Barcelona até Jackson, Mississippi e mais além.
Não se trata de dar poder aos “políticos de esquerda”, como Zerzan sugere, mas sim de um movimento de baixo para cima que tem como objetivo substituir o estatismo de cima para baixo por uma política de base mais genuína, onde a diversidade local floresce e cadeias de solidariedade unem comunidades em confederações de baixo para cima que rejeitam o provincianismo, o racismo e os legados do colonialismo.
Para realizar plenamente tal agenda pode levar gerações, mas o que Zerzan oferece parece ser em grande parte retórica e também auto-contraditória. Não podemos “esmagar o Estado”, mas podemos “nos livrar da sociedade industrial”. Precisamos de “regulamentação e coordenação”, mas rejeitamos a governança democrática e precisamos “voltar à idade da pedra”. Ele rejeita a DSA, onde uma recém-formada Bancada Socialista Libertária está desafiando ativamente a tendência da organização de se concentrar estritamente na política eleitoral e na reforma do Partido Democrata, mas abraça a visão muito mais estreita dos Brexiteers de “controle local” – uma trajetória que tirou Paul Kingsnorth do Projeto Dark Mountain, sediado no Reino Unido, de uma abordagem pensativa e de mentalidade literária para questionar a civilização rumo a um abraço apertado com o nacionalismo étnico[2].
Toda esta retórica inerentemente contraditória está direcionando aqueles que são atraídos por ela por algumas direções profundamente perturbadoras, como veremos.
A abordagem de Derek Jensen é ainda mais subjetiva, mais retórica e mais sem saída. Ele compartilha a compreensão simplista e linear da história humana de Zerzan e uma visão idealizada de pequenos bandos de ativistas militantes que ultrapassam os limites da civilização. Seu trabalho atingiu um público substancialmente maior do que o de Zerzan, e por muitos anos durante os anos 90 e início dos anos 2000 Jensen foi de longe o escritor mais popular na cena anarquista/anti-autoritária, uma popularidade que só começou a diminuir quando ele abraçou as diatribes essencialistas de sua parceira Lierre Keith contra as transexuais e sua crescente visibilidade nos círculos ativistas radicais.
Jensen extrapolou sua história pessoal de abuso infantil para uma visão de que toda a sociedade organizada é inerentemente abusiva, e viajou pelo país e além de argumentar que o colapso da civilização representa a única esperança para preservar a biodiversidade e libertar a humanidade.
Jensen compartilha a opinião de muitos dos principais defensores da ecologia profunda de que uma humanidade indiferenciada é culpada por abusos ambientais e que a ideologia do capitalismo é meramente uma extensão da natureza humana. Para vários ecologistas defensores da ecologia profunda nos anos 80-90, isto levou a uma claque perversa e fundamentalmente racista para a fome e a AIDS como veículos para o controle populacional, e apoio à militarização das fronteiras nacionais para proteger “o deserto americano”. Operativos políticos anti-imigrantes bem financiados no início dos anos 2000 fizeram várias tentativas fracassadas de assumir a diretoria nacional do Sierra Club, e os ecofascistas mais evidentes de hoje fizeram do controle da imigração sua linha proverbial traçada na areia – com o incentivo de vários ecologistas profundos proeminentes.
Para Jensen, a cultura do estupro, o racismo e outros horrores não são produto de arranjos institucionais particulares e dinâmicas de classe, mas simplesmente produtos da “estupidez” e do “egoísmo” humanos. O comportamento abusivo é um dado adquirido, e a “industrialização” é o veículo para difundir a estupidez de nossa civilização em todo o mundo. Não apenas a matriz social subjacente ao desenvolvimento tecnológico está fora de cena, mas também a história específica do industrialismo capitalista, impulsionada pela expansão do uso de combustíveis fósseis desde meados do século XIX até o presente.
Enquanto estudiosos como Andreas Malm e os membros do grupo de pesquisa da Corner House do Reino Unido dissecaram cuidadosamente as origens desses fenômenos e as formas como interesses particulares exploraram as tecnologias impulsionadas por fósseis para avançar no controle social, Jensen simplesmente nos culpa a todos. Sim, as cidades se tornaram centros de extração de recursos sob o capitalismo, mas são também os lugares onde o consumo de energia per capita está diminuindo mais rapidamente – especialmente fora dos enclaves mais ricos. Arquitetos e urbanistas visionários estão explorando formas de tornar as cidades e bairros mais auto-suficientes e a expansão da agricultura urbana é um fenômeno mundial, principalmente limitado pelos valores inflados da terra e pelo acesso limitado ao capital para aqueles cujas inovações não ajudarão os ricos a continuar acumulando mais riqueza. Seguindo muitos ecologistas profundos, Jensen usa a linguagem do “excesso” e da “capacidade de carga” de uma forma altamente mecanicista que culpa mais as vítimas do que os perpetradores.
Típico de seus volumosos escritos, com seu vasto escopo de suposições não declaradas e pesquisas seletivas, Jensen aqui parece incapaz de ver além de seus preconceitos pessoais. O fundador e primeiro diretor do Serviço Florestal dos EUA, Gifford Pinchot, tinha uma visão utilitária sobre o uso de recursos, então para Jensen ele deve ter sido um esquerdista. Na realidade, Pinchot era cria da Phillips Exeter em Yale, e um conservacionista firme no molde de Teddy Roosevelt. Ele pressionou por uma gestão mais sistemática e científica das terras públicas americanas (recentemente roubadas), em uma época em que a exploração desregulada por interesses madeireiros e ferroviários era a norma. Em termos éticos, de fato, ele ficou muito aquém de sua inimizade de algum tempo, o fundador do Sierra Club, John Muir, mas também ajudou a fazer avançar a ciência da silvicultura de formas que acomodavam e restringiam os interesses corporativos. Pinchot ajudou a expandir a propriedade pública de terras florestais numa época em que o Congresso estava pressionando para a privatização, e mais tarde ele se juntou à Roosevelt na fundação do Partido Progressista. Uma década mais tarde, ele foi eleito governador da Pensilvânia como um defensor ferrenho da Proibição e um conservador fiscal.
Jensen está correto ao afirmar que existem correntes autoritárias tanto à esquerda quanto à direita, mas isso é algo que tanto anarquistas quanto marxistas independentes combateram ao longo do século XX, não um fenômeno recente que Jensen simplesmente falhou em prever. E enquanto se posiciona como um defensor da “organização”, Jensen continua desdenhoso dos movimentos sociais atuais a partir dos quais muitas pessoas foram atraídas ao seu trabalho. Ele vê as atuais campanhas ambientais como muito focadas em uma “sustentabilidade” branda (e frequentemente são, especialmente nas formas institucionais mais convencionais do movimento) e os anos 90 – início dos anos 2000 – movimento antiglobalização/justiça global, como não tendo conseguido nada.
Na realidade, a oposição à OMC e a outros acordos comerciais globais ajudou a radicalizar toda uma geração de ativistas de espírito crítico e também constrangeu significativamente o que antes parecia ser uma marcha irreversível rumo à tirania corporativa. Enquanto os abusos capitalistas continuam em uma escala cada vez maior, os meios institucionais para sustentar esses abusos e isolá-los do escrutínio público e da oposição estão muito menos consolidados do que a trajetória do final dos anos noventa teria permitido. A OMC, o FMI e outras instituições financeiras globais têm muito menos influência do que antes, e as elites globais podem estar mais divididas do que em qualquer momento da memória recente, um fator que sempre criou aberturas para que os movimentos se desenvolvam ainda mais.
A resistência popular à expansão da infra-estrutura de combustíveis fósseis está em um recorde histórico, com centenas de projetos cancelados nos últimos anos somente nos EUA. A ligação consciente de resistência e renovação, do que o defensor da justiça mundial francês Maxime Combes descreveu como blockadia e alternatiba[3], também ajudou a reduzir a hegemonia dos interesses dos combustíveis fósseis no mundo das finanças globais. Está acontecendo suficientemente rápido para afastar a ameaça da catástrofe climática global e sustentar os ecossistemas vivos com os quais Jensen deseja que nos identifiquemos mais de perto? É difícil dizer, e a resposta poderia ser não, mas a alternativa que Jensen oferece é uma fantasia, na melhor das hipóteses, e uma receita para o suicídio coletivo e o aumento da infiltração de forças dissidentes, na pior das hipóteses.
O que Jensen se refere eufemisticamente em sua entrevista como “ataques decisivos à infra-estrutura” é descrito em detalhes consideráveis no livro de 2011, Deep Green Resistance, que ele escreveu em parceria com Lierre Keith e Aric McBay. É uma obra de fantasia adolescente disfarçada de estratégia política, pela qual uma aliança secreta de células subterrâneas e organizadores acima do solo sabota simultaneamente a infra-estrutura atual e prepara para um futuro pós-civilização. Guiada por uma discussão altamente seletiva e totalmente enganosa da história dos movimentos militantes do passado, a “DGR”, como ficou conhecida, irá – na opinião desses autores – explodir simultaneamente linhas de energia e pontes, criar assembléias populares, cultivar jardins orgânicos e concorrer a cargos políticos. Tanto quanto posso dizer, sua principal realização na década de 2010 foi facilitar a armadilha de jovens militantes ingênuos em vários esquemas malfadados para sabotar a infra-estrutura pública. Quando o Earth First! Journal (que em breve vai celebrar seu 30º aniversário) publicou um suplemento com a DGR alguns anos atrás, a seção “próximos passos” apresentava principalmente uma lista de páginas do Facebook.
Talvez a lição mais importante dos últimos 150 anos de teoria e prática política anti-autoritária seja a inseparabilidade de fins e meios, algo pelo qual Jensen demonstra uma flagrante desconsideração. Ele fantasia sobre medidas políticas que ele implementaria “se eu fosse feito ditador” (por quem???) e insiste que ele “não se importa realmente” com a forma como realizamos objetivos como o aumento das populações de salmão selvagem. Mas a história mostra que os fins libertários só podem ser alcançados por meios libertários. O mais provável é que isso signifique um movimento de movimentos diversificado e amplamente transparente que visa derrubar a tirania do capital, avançar uma verdadeira democratização e criar novas estruturas econômicas e políticas que valorizem a cooperação sobre a concorrência e a integridade dos ecossistemas vivos e das diversas culturas humanas sobre os interesses estreitos das elites atuais.
A compreensão da inseparabilidade dos meios e fins – e dos laços que ligam a eco defesa à libertação humana – também é necessária para distanciar firmemente nossos movimentos da maré de racismo e do evidente ecofascismo que tem surgido nos últimos anos. Em um capítulo recente de um livro, a ecologista social Blair Taylor cita numerosos comentaristas e organizadores da “alt-right” que procuraram incorporar temas ecológicos em seu discurso resolutamente branco e supremacista.
O Noroeste da costa do Pacífico nos EUA, juntamente com vários países do norte da Europa, é um centro para este tipo de atividade, e os temas “anarquistas verdes”, incluindo aqueles defendidos por Zerzan e Jensen, são relatados como muito populares dentro deste meio. Zerzan afirma sua afinidade com o “Unabomber”, Ted Kaczynski, que foi celebrado em um artigo da Orion Magazine de 2013 por Paul Kingsnorth e também se tornou uma figura icônica em alguns dos círculos supremacistas brancos mais violentos. Embora ele tenha criticado as tendências nacionalistas brancas entre alguns de seus leitores, Zerzan publicou vários livros através de um grupo chamado Feral House, que vende fortemente para skinheads e conspiracionistas, e carrega pelo menos alguns títulos ostensivamente nazistas.
Taylor cita os casos de três “anarquistas verdes” auto-identificados que se voltaram para uma ideologia explicitamente fascista enquanto estavam na prisão, e casos semelhantes foram discutidos nas páginas do Earth First! Journal. Ele conclui que “o anarquismo verde e primitivista tem se mostrado compatível com a direita ecofascista porque eles compartilham um significativo terreno filosófico e político, incluindo o antimodernismo ecológico, narrativas de declínio civilizacional, simpatias de sangue e solo e hostilidade para com a esquerda”[4].
Claro que há uma longa história de correntes de direita no pensamento ecológico, começando com a cunhagem da palavra “ecologia” pelo naturalista alemão do século XIX Ernst Haeckel, cuja visão racialista retrógrada foi adotada por importantes ideólogos nazistas. Os primeiros darwinistas sociais como Herbert Spencer procuraram reinterpretar a teoria evolucionária como uma lógica para o capitalismo, uma tendência que foi desafiada por geógrafos radicais como Piotr Kropotkin e Elisée Reclus. Nos anos 50, ecologistas florestais pioneiros nos Estados Unidos adotaram métodos de manejo de terras que tiveram sua origem nas estratégias militares da Segunda Guerra Mundial. O historiador e ecologista social Peter Staudenmaier documentou uma vasta rede de conexões ligando idéias ecológicas e fascistas ao longo do século 20, bem como ligações específicas entre as recentes tendências ecofascistas e seus antecedentes de meados do século XX[5].
As crises globais de hoje – econômica, ecológica e social – provocaram ondas horríveis de populismo autoritário e supremacia branca, impulsionadas por uma política de fanatismo, bode expiatório e nacionalismo étnico. Em resposta, os movimentos de libertação precisam ser excepcionalmente claros que abraçamos princípios de solidariedade, mutualismo, anti-racismo e um profundo compromisso com a justiça climática. Não há espaço em tal movimento para bode expiatório, isolacionismo ou niilismo, e é verdadeiramente lamentável que duas das vozes mais articuladas e amplamente citadas de resistência militante ao status quo ainda não tenham aceitado essa lição fundamental.
Notas
[1] D. Graeber e D. Wengrow. “Como mudar o curso da história humana”. Acessado em 2 de março de 2018. https://www.eurozine.com/como-mudar-o-curso-da-historia-humana/.; D. Wengrow e D. Graeber, “Adeus à ‘infância do homem’: ritual, sazonalidade e origens da desigualdade”, Journal of the Royal Anthropological Institute 21, no. 3 (2015): 597-619.
2] P. Kingsnorth, “A mentira da terra: o ambientalismo tem futuro na era do Trump”? The Guardian, 18 de março de 2017.
[3] Blockadia, um termo cunhado pelo Tar Sands Blockade, baseado no Texas, no início dos anos 2010 e popularizado por Naomi Klein, representa a proliferação de espaços de resistência à expansão da infra-estrutura de combustíveis fósseis e outras indústrias extrativistas. Alternatiba é uma palavra francesa basca que foi adotada como o nome de um passeio de bicicleta para destacar projetos de construção alternativa em toda a França durante o período que antecedeu a conferência climática de 2015 em Paris. Combes propôs ligar os dois em uma resposta unificada de base às falhas previstas em Paris. Ver Combes, Maxime. “Towards Paris2015, Challenges and Perspectives”. Blockadia e Alternatiba, os Dois Pilares da Justiça Climática”. França attac. Acessado em 20 de dezembro de 2014. https://france.attac.org/IMG/pdf/Towards_Paris2015-climate%20justice.pdf.
[4] B. Taylor, “Alt-right ecology”: Ecofascismo e ambientalismo de extrema-direita nos Estados Unidos”, em A extrema-direita e o meio ambiente: Politics, Discourse and Communication, ed.B. Forchtner (Londres: Routledge, 2019), 286.
[5] J. Biehl e P. Staudenmaier, Ecofascismo: Lessons from the German Experience (San Francisco: AK Press, 1995) revisado e ampliado, 2011.
