Tradução Por Zenorev, originalmente escrito em 2001, por Paul McLaughlin.
Introdução
As diferenças mais conhecidas entre Karl Marx e Mikhail Bakunin dizem respeito às suas atitudes em relação ao Estado: sua gênese, sua “natureza”, sua relação com o lado econômico das questões e seu destino sob condições revolucionárias. Todas essas questões são de interesse e importância. Neste breve ensaio, no entanto, vamos nos concentrar em apenas um deles: o destino do Estado.
Devemos notar inicialmente que, embora essas questões de Estado sejam frequentemente consideradas como a única diferença entre Marx e Bakunin (ou entre o marxismo e o anarquismo), existem, de fato, distinções filosóficas mais fundamentais entre Marx e Bakunin que entram em jogo no nível de discussão do Estado. Não podemos esperar discuti-las adequadamente aqui [1], mas devemos pelo menos mencionar as duas distinções centrais. Em primeiro lugar, há uma distinção lógica entre a dialética negativa de Bakunin (na qual a sublação [N.doT: ‘aufheben’, termo usado por Hegel para definir a relação entre tese e antítese) e a mediação (conceitualização) são excluídas, de modo que cada produto dialético é um cumprimento do antitético ou “revolucionário”) e a dialética afirmativa de Marx (na qual esses aspectos são retidos, de modo que cada produto dialético preserva algo do que foi confrontado pelo negativo, que é a ‘tese’ ou, nos termos de Bakunin, o ‘reacionário’); Com base nisso, Marx é, do ponto de vista da “lógica revolucionária”, o que Bakunin chama de “comprometedor”. [2]. Em segundo lugar, há uma distinção ontológica entre o naturalismo de Bakunin (sua priorização da natureza, da qual a humanidade é apenas uma parte) e o antropocentrismo de Marx (sua priorização do homem como, essencialmente, um mediador produtivo da natureza); Bakunin, portanto, rejeita o economicismo antropocêntrico de Marx como não-naturalista e metafísico.
1. Os Estados “transitórios” e “não-políticos”
Agora vamos retomar a questão do título. Talvez as noções que melhor definem a posição de Marx sejam as do Estado pós-revolucionário “não-político” e a ditadura “transitória” que conduzirá essa utopia. Assim, para Marx, existem três formas de Estado: o Estado “político” atual; o Estado “transicional”; e o Estado “não-político”. Essas idéias foram exploradas anteriormente por Richard Adamiak em “The Withering Away of the State: A Reconsideration“. [3] A principal conclusão de Adamiak neste artigo é que ’embora Marx e Engels tenham antecipado o (eventual) fim da “política” e do “poder político”, a futura sociedade comunista que eles imaginavam era (apesar da conversa sobre ‘abolição ‘ou’ definhamento’ do Estado) de modo algum anarquista; o Estado deveria ser a única instituição indispensável’. [4]. Bakunin, que chegou a essa conclusão originalmente, diz de Marx e Engels, portanto, que “eles não aprenderam a desmantelar a religião do Estado” [5]. Adamiak, portanto, classifica o marxismo como “uma ideologia estatista” que é, como tal, antitética ao anarquismo [6].
A visão revolucionária de Marx, ao contrário da de Bakunin, certamente mantém um papel para o Estado de alguma forma – podemos dizer, na forma de sublação. Esta sublação marxista do Estado representa simultaneamente: (a) a negação abstrata (pós-transicional) do (como Hegel o descreve) Estado “estritamente político” [7] (na base dúbia da qual o marxismo se identifica como genuinamente Anarquista); e (b) a preservação eterna do Estado “não-político” arbitrariamente designado (com base no qual Adamiak corretamente nega o Anarquismo marxista).
2. O “Anarquismo” de Marx: O Momento Negativo
O pensamento marxista representa, portanto, (a) um compromisso revolucionário, o comprometimento do momento negativo – na verdade, o comprometimento do anarquismo na forma de um ‘”anarquismo” marxista’, pela deturpação deliberada do socialismo marxista como o verdadeiro anarquismo. A passagem chave de Marx sobre este tópico é a seguinte (de 1872): ‘O que todos os socialistas entendem por anarquismo é isto: assim que a meta do movimento proletário, a abolição das classes, é alcançada, o poder do Estado… desaparecerá e as funções governamentais [ou políticas] serão transformadas em funções administrativas simples ”[8]. Engels reitera (no mesmo ano): ‘Todos os socialistas concordam que o Estado político, e com ele a autoridade política, desaparecerá como resultado da próxima revolução social, isto é, que as funções públicas perderão seu caráter político e serão transformadas em funções administrativas simples de vigiar os verdadeiros interesses da sociedade’ (conforme determinado pelo gênio sociológico). [9] O que significa que o ‘”anarquismo” marxista’ consiste na transformação do Estado político de antagonismo de classes, caracterizado por suas ‘funções governamentais’, no Estado não-político sem classes, caracterizado por suas ‘funções administrativas simples’.
Bakunin reafirma o argumento de Marx da seguinte forma: “o Estado, tendo perdido seu caráter político, isto é, dominante, transformar-se-á numa organização totalmente livre de interesses e comunidades econômicas”. Mas mesmo essa administração “totalmente livre” continua sendo um Estado, embora supostamente “não-político”. Em qualquer caso, é um Estado que nunca pode ser adequadamente trazido à existência, dado que uma ‘supostamente necessária’ ditadura pós-revolucionária de transição [isto é, o Estado pós-revolucionário] não pode ter nenhum outro objetivo senão perpetuar-se como um Estado político, assim ‘mostrando o resultado direto e inevitável da consolidação dos privilégios políticos e econômicos da (nova) minoria governante e da escravidão política e econômica das massas’: o resultado da divisão de classes e da coerção do Estado [10].
Sobre essa ditadura transicional pós-revolucionária, Marx escreve: “Entre a sociedade capitalista e comunista [e entre o atual Estado ‘político’ e o futuro Estado ‘não-político’] está o período da transformação revolucionária de um para o outro. Corresponde a isto também um período de transição política em que o Estado não pode ser outra coisa senão a ditadura revolucionária do proletariado” [11]. Marx e Engels escrevem, similarmente, mas muito antes, “o primeiro passo na revolução é elevar o proletariado à posição de classe dominante”, para trazer “a supremacia do proletariado” [12]. Para Bakunin, este é o primeiro e último passo da revolução marxista; assim, o “período de transição”, o período no qual a nova classe dominante abre mão do seu poder e dissolve o Estado “político” (ou, de fato, não o faz) é decididamente pós-revolucionário (ou pós-revolução parcial), isto é, reacionário. É um estágio abundantemente positivo (afirmativo) e não negativo no desenvolvimento social, preservando a característica essencial da ordem anterior: não simples exploração econômica, mas a “supremacia” socioeconômica das forças simultaneamente dominadoras e exploradoras.
O ponto da crítica de Bakunin é que: (i) o Estado de Marx nunca pode alcançar um status “não-político” – já que a transição necessária é uma impossibilidade; e (ii) mesmo que (hipoteticamente) tal transição pudesse ocorrer, o status “não-político” do Estado seria um mito, já que cada Estado – incluindo o meramente “administrativo” pós-transicional – é classista e, portanto entidade necessariamente política / coercitiva.
3. Estatismo Marxista: O Momento Afirmativo
A sublação marxista do Estado representa, além desse comprometimento do negativo, então, (b) uma mistificação do positivo, preservado como (pelo menos potencialmente) um Estado ‘não governado’ para todos (em uma sociedade sem classes) – um Estado universal. – e, portanto, um Estado não político ou não coercitivo: uma contradição em termos para Bakunin, para quem o Estado é político por definição, para quem “o Estado significa coerção, dominação por meio de coerção, camuflado se possível, mas sem cerimônia e aberto se precisar o ser ‘ [13]. Bakunin nega que exista algo “não-político” – ou qualquer possibilidade de administração benigna – dentro do Estado, e acredita que uma mistificação do Estado – em sua forma ideal – por Hegel (como “a realidade da liberdade concreta” [14]) e Marx (como uma ‘administração’ igualitária) dá origem à sua afirmação do seu lado ‘não-político’ [15].
Bakunin, então, mantém um princípio de divisão de classes (e hierarquia) necessária dentro de qualquer estado. Tal parcialidade não é meramente “interna”; relaciona-se não apenas com a divisão de classes dentro do Estado – o que gera conflitos de classe que exigem formas internas de coerção (coerção policial legal ou extra-legal – coerção pelas forças da lei e da ordem – e, em casos extremos, coerção pelo mais forte poder Estatal, as próprias forças militares). Os Estados também são “externamente parciais”, parciais em relação a outros Estados. Bakunin explica: ‘quem diz Estado necessariamente implica um estado particular e limitado … Estado significa um estado, e… um estado confirma a existência de vários estados, e … vários estados significa rivalidade, ciúme e guerra, incessante, e infinita. A lógica mais simples e toda a história confirmam isso ” [16]. A “parcialidade externa” relaciona-se, portanto, a divisões entre estados – o que gera conflito entre os estados, e necessariamente, coerção militar. Os Estados simplesmente não podem coexistir harmoniosamente de maneira contínua; é contrário à natureza expansiva e dominadora, isto é, imperialista. Ou, nas próprias palavras de Bakunin, “Toda a história testemunha, e a própria lógica confirma, que dois estados de igual força não podem existir lado a lado. Isso é contrário à sua natureza, que invariavelmente e necessariamente consiste e se manifesta na supremacia [um princípio ao mesmo tempo político e econômico] – e a supremacia não pode tolerar a equivalência. Uma força deve inevitavelmente ser despedaçada e subordinada à outra ‘. Daí a militarização dos relativamente fortes, com os objetivos de maior expansão (incluindo de suas da próprias economias) e subordinação; e dos relativamente fracos, para os propósitos de autodefesa imediata e a longo prazo, supremacia. Bakunin astutamente traça o paralelo entre esse imperialismo político – a diminuição da liberdade – e o lugar comum do imperialismo econômico – a diminuição da igualdade; para Bakunin, na verdade, eles são inseparáveis, constituindo em conjunto a essência do “princípio estatista” (cuja “analogia” a seguir está longe de ser acidental): “O Estado moderno é análogo à produção capitalista e à especulação bancária (que ultimamente engole até mesmo a produção capitalista). Pelo medo da falência, esta (a especulação bancária, rentismo) deve constantemente ampliar seu escopo em detrimento da produção e especulação em pequena escala, que eles engolem; ela deve se esforçar para se tornar única, universal em todo o mundo. Da mesma forma, o Estado moderno, necessariamente um Estado militar, traz consigo a ambição inevitável de se tornar um Estado mundial… A hegemonia é apenas uma exibição modesta e possível dessa ambição irrealizável e inerente a todos os estados. Mas a condição primária da hegemonia é a relativa impotência e subordinação de pelo menos todos os estados vizinhos ”. Não obstante o inevitável conflito entre Estados, existe a possibilidade de cooperação entre eles quando sua própria existência é ameaçada (quando o princípio do Estado é questionado), como havia entre suas vítimas na Primeira Internacional (quando o princípio da revolução social era abraçado ): “Por natureza mutuamente antagônicos e absolutamente irreconciliáveis, os Estados não podem encontrar outros fundamentos para a ação conjunta que não a escravização orquestrada das massas que constituem a base e a razão de sua existência”. Por isso, “as medidas contra a Internacional tornaram-se um tema favorito das discussões intergovernamentais”. É nesse sentido que a declaração de Bakunin “O Estado de um lado, a revolução social de outro” é pretendida como uma afirmação factual, e não simplesmente lógica [17].
A sociedade “administrada” pelo Estado, então, nunca é universal para Bakunin; nem pode ser desprovida de classes [18]. De um ponto de vista naturalista, mais uma vez, Bakunin abomina o economicismo marxista (como antropocêntrico), e pode, portanto, desenhar elementos não econômicos, como relações fundamentais de dominação, em sua análise de classe social, enfatizando ainda o componente econômico, que é, de toda forma, inseparável do todo. Portanto, ele rejeita a noção de que a mera equalização econômica é, em si mesma, um corretivo para a falta de liberdade – assim como a mera liberalização política seja um corretivo para a falta de igualdade [19]. Nenhum componente, por sua conta, pode ser pensado isoladamente do outro: esta é a base de sua visão integral da justiça [20]. Existem pelo menos duas classes sociais sob o Estado hipotético economicamente sem classes: a dos administradores e a dos administrados; aqueles que dirigem os assuntos (em última análise, por meios coercitivos), mesmo que apenas em nome da aprendizagem, e aqueles que são dirigidos (por tais meios), neste caso, com base na ignorância.
Adamiak concorda, observando que “Marx e Engels parecem ter permanecido ingenuamente alheios ao fato de que o espectro da burocracia estava assombrando o espectro do comunismo que, corajosamente alegavam, estava assombrando a Europa”. Ele acrescenta que Bakunin “astutamente previu que a implementação do projeto marxista para a sociedade futura resultaria em uma nova classe científico-política, em suma, que a sociedade “sem classes” da escatologia marxista era um mito a ser nunca realizado [21]. Assim, Bakunin anuncia que o Estado marxista essencialmente ‘político’ (que é, como tal, numa condição permanente de ‘transição’ ou, em outras palavras, permanentemente despótico), não será nada senão o governo altamente despótico das massas, dirigido por uma minúscula nova aristocracia composta por (reais ou pretensos) eruditos, que afirmam “educar as pessoas e elevá-las … a um nível tal que o governo de qualquer tipo logo se tornará desnecessário”. Parece, portanto, que “para as massas serem libertadas, elas devem primeiro ser escravizadas” [22]. Bakunin simplesmente nega neste ponto que meios despóticos podem levar a fins libertários. Elementos da prática revolucionária de Bakunin e da “teoria”, que imediatamente atendem, certamente contradizem esse princípio filosófico. No entanto, extrapolar caprichosamente o escopo dessa contradição, absolutizando-a, é simplesmente desonesto – por parte de acadêmicos bakuninianos, como Eugene Pyziur e Aileen Kelly, em particular. Kelly, evidentemente tão pouco qualificada em psiquiatria quanto em filosofia, diagnostica a “esquizofrenia aguda” de Bakunin: “enquanto em seus tratados anarquistas e suas polêmicas com os marxistas ele pregava a liberdade absoluta, em sua correspondência secreta defendia simultaneamente uma forma de absoluta ditadura’. Pyziur escreve na mesma direção: “apesar de sua fraseologia antiestatista, a doutrina de Bakunin de fato reintroduz o poder político e o faz em uma escala pouco conhecida até o seu tempo” [23]. Kelly conclui que uma “mistura estranha de anarquismo e autoritarismo … foi a filosofia política final de Bakunin” [24]. Não: o anarquismo é a filosofia política final de Bakunin. Ele não defende em lugar algum a ditadura absoluta; isso é uma invenção. Na medida em que ele contradiz sua filosofia política em palavras, opostas às ações, são em documentos programáticos, cartas, etc., em que se relacionam imediatamente seus atos contraditórios e simplesmente os endossam. Em nenhum lugar Bakunin expõe uma filosofia autoritária. As contradições são reais e não tenho intenção de negá-las; mas eles têm pouco ou nenhum sentido sobre os méritos de sua filosofia orientada para a prática e fundamentada historicamente: ela se sustenta sozinha e deve ser avaliada como tal (uma honra acadêmica que é feita, pode-se dizer, a pensadores menos radicais do que Bakunin [25]). A tentativa de confundir elementos supostamente fracos do pensamento de Bakunin (no caso de seus escritos filosóficos, sem compreendê-los, e no caso de seus escritos programáticos, sem admitir que isso limita seu significado e escopo) e elementos desacreditáveis de sua atividade prática (depois de se colocar uma lupa em uns poucos elementos muito selecionados) e avaliar seu pensamento com base nesses argumentos é um procedimento intelectual e acadêmico inaceitável – embora seja a norma em seu caso.
Para Bakunin, mais uma vez, “a liberdade só pode ser criada pela liberdade”. O único objetivo do despotismo é “perpetuar-se”. Este argumento aplica-se igualmente contra as tendências social-democratas dos marxistas, ou a sua tendência para os meios estatistas – e especificamente parlamentares – no período “pré-revolucionário”. Bakunin sustenta que “a teoria dos comunistas de Estado… envolve e enreda” seus adeptos, sob o pretexto da tática política, em intermináveis acordos com governos e com os vários partidos burgueses – isto é, os impulsiona diretamente à reação”. O destino final da escola social-democrata é claro para todos agora: é a política cínica e oportunista da “Terceira Via” que reivindica superar a “contradição” entre ‘socialismo ou igualdade’ e ‘liberalismo ou liberdade’ reduzindo o que são a si mesmos; para Bakunin, abstraindo meias verdades a zero, drenando todo o seu conteúdo. Assim, de acordo com esse relato, não há contradição entre a “velha” e a “nova” social-democracia, entre, no contexto britânico, “Antigo Trabalho” e “Novo Trabalho” – embora o último possa ser, na consistência de sua reação, um pouco mais direta (e muito mais eficiente) do que o anterior, por toda sua arrogância “socialista” e “revolucionária”. A política blairista [N.doT.: relativa a ideologia política do ex-primeiro ministro Britânico Tony Blair) é a culminação lógica da social-democracia clássica. É certo, no entanto, que existe um grau de integridade dentro da velha escola, por todas as suas fraquezas, que simplesmente evaporou em sua escola sucessora [26].
4. Meios Estatistas para fins ‘Anarquistas’
Bakunin afirma, em todo caso, que a idéia de que a forma transicional de escravidão ou despotismo deve ser “temporária e breve”, é mera consolação [27]. Como tal, a noção de Marx de um futuro político – quer dizer, futuro “não-político” – é vista como cumprindo muito a mesma função que a noção de um futuro religioso, ensinando “paciência, resignação e submissão” [28]. Adamiak argumenta que a aparente convergência entre o marxismo e o anarquista termina – em algum momento no futuro distante – é ilusória, ou melhor, parte da “enganadora fachada anarquista [‘ habilmente construída’ por Marx e Engels] para afastar as ameaças sucessivas. de seus rivais mais radicais, os Anarquistas [29]. De fato, Bakunin havia afirmado isso: “Nossas polêmicas contra [os marxistas] os forçaram a reconhecer [pelo menos formalmente] que a liberdade, ou anarquia … é o objetivo final do desenvolvimento social” [30].
Muitos dos que reconhecem a influência do anarquismo sobre o marxismo na formulação de aparentes fins revolucionários (e muitos marxistas nem sequer se dão conta disso) falharam em reconhecer, como Adamiak, que o fim marxista – no que diz respeito ao Estado – na verdade, não é anarquista; isto é, muitos falharam em reconhecer que o marxismo e o anarquismo bakuniniano diferem em relação aos fins revolucionários, bem como aos meios revolucionários. David Miller, então, fala do anarquismo e do marxismo como “Compartilhando o mesmo objetivo final”, por um lado, e de seu “desacordo sobre os métodos revolucionários”, por outro [31]. George Woodcock, também, evidentemente perde este ponto vital, quando diz que “Os marxistas prestaram homenagem ao ideal anarquista ao concordar que o fim último do socialismo e do comunismo deve ser o desaparecimento do Estado, mas eles sustentam que durante o período de transição o Estado deve permanecer sob a forma da ditadura do proletariado” [32].
Para resumir, há duas objeções bakuninianas à explicação marxista: primeiro, no que diz respeito aos meios marxistas, a transição para um estágio não-político por meio da autoridade (ditatorial) do Estado é impossível (portanto, o Estado marxista é previsto como altamente despótico ); segundo, no que diz respeito aos fins, essa sociedade pós-transicional hipotética é ordenada pelo Estado (isto é, “administrada” por um “Estado não-político”) de qualquer maneira (portanto o Estado marxista, na medida em que abrange elementos pós-transicionais e representa a si mesmo como a atualização da visão revolucionária marxista, é presumidamente burocrático). Essas previsões são “perspicazes” de fato.
O próprio Bakunin resume todo o argumento – sobre a natureza despótico-burocrática do Estado marxista – de maneira muito sucinta na seguinte passagem: “Não haverá mais classe, mas um governo [ou” administração “], e notem, um governo extremamente complicado [ou burocrático] que, não contente em governar e administrar politicamente as massas, como todos os governos de hoje [Bakunin simplesmente rejeita a retórica ‘não-política’ de Marx aqui], também as administrará economicamente … isto exigirá vasto conhecimento e muitas cabeças cheias de cérebros no governo. Será o reino da inteligência científica, o mais aristocrático, despótico, arrogante e desdenhoso de todos os regimes. Haverá uma nova classe, uma nova hierarquia de sábios reais e fictícios, e o mundo será dividido em uma minoria que domina em nome da ciência [ou “socialismo científico”] e uma vasta e ignorante maioria. E então deixe que as massas ignorantes estejam cientes!” [33].
Esta afirmação, sozinha, parece-me justificar a própria reivindicação de Bakunin: “meu nome permanecerá, e a este nome, que [os marxistas] terão contribuído tão efetivamente para se tornar conhecido no mundo [não menos importante, diz Bakunin, por sua calúnia], atribuirá a verdadeira e legítima glória de ter sido o adversário impiedoso e irreconciliável, não de suas próprias pessoas, que pouco importa para mim, mas de suas teorias autoritárias e pretensões ridículas e detestáveis à ditadura mundial” [34].
5. Objeções
Em primeiro lugar, eu poderia ser acusado de dar muito crédito a Bakunin aqui. O fato de que a história do despotismo de inspiração marxista – e é certamente, no mínimo, inspirada pelos aspectos (mais ou menos) autoritários do pensamento marxista (embora o pensamento subsequente “marxista” obviamente também carregue muita responsabilidade) – é amplamente congruente com o prognóstico de Bakunin, não é a questão principal aqui, por mais difícil que seja ignorar isso. O que está em questão aqui é o debate teórico sobre o Estado, e sustento que a teoria marxista é estatista e, portanto, não-anarquista, sob o argumento de que ela abrange o Estado como um meio pré e pós-revolucionário, e o fim revolucionário e pós-transicional. Nesta medida, a análise teórica de Bakunin parece inteiramente correta. Isso, apenas, não precisa preocupar o marxista: em si mesma, equivale à afirmação de que o marxismo é marxista. No entanto, Marx afirma que sua teoria é genuinamente anarquista: abrange tanto o princípio da liberdade quanto o da igualdade. A motivação para a crítica de Bakunin não é simplesmente que Bakunin discorda de Marx; sua crítica também é motivada pelo que Marx falsamente diz concordar, de certa forma, com ele, ou professando não só ser um anarquista também, mas um “melhor”. A noção de que um anarquismo manifestamente não-anarquista é o verdadeiro anarquismo – que um ‘anarquismo’ estatista é libertador (do Estado) – é o tipo de noção que Bakunin atribui ao que ele chama de comprometidamente reacionária: é uma tentativa por parte de um revolucionário declarado subverter o princípio negativo; uma tentativa que se revela mais reacionária – mais despótica e estupefata – do que a reação consistente, que pelo menos se envolve “honestamente” com seu adversário reconhecendo-o como tal [35].
Em segundo lugar, eu poderia ser acusado de ignorar a resposta de Marx à crítica de Bakunin em seu “Konspekt von Bakunin: Staatlichkeit und Anarchie” [N.doT: ‘Considerações sobre “Estatismo e Anarquia” de Bakunin’] (1874-75) também. Para mim, parece haver pouco a ser ignorado: é uma simples reformulação dogmática e abusiva por parte de Marx de sua posição (“quando a dominação de classe termina, não haverá Estado no sentido político atual da palavra”, etc.) [36], sem qualquer esforço para confrontar as questões levantadas por Bakunin. Isso significa uma declaração nua de que “estou certo, ele está errado”. (Com certeza, a própria natureza deste texto – meros comentários marginais – limita a capacidade de Marx de manter uma discussão séria. Contudo, não há sugestão de que Marx esteja disposto a fazê-lo: ele simplesmente se recusa a reconhecer que as objeções de Bakunin representam algum problema. E certamente eles o fazem, mesmo que possam ser superados. Bakunin, neste caso assim como em muitos outros, merece mais.) Portanto, eu só posso concordar com a descrição de Adamiak do Konspekt como “notavelmente ingênua” [37] e com a visão de Peter Starr, de “como uma afirmação concisa dos fundamentos [teóricos] para a disputa na polêmica marxista / anarquista que abalou a Primeira Internacional, o [Konspekt é] completamente inútil” [38]. E nesse sentido parece justificado “ignorá-lo”.
6. Notas e Referências
[1] Discuto isso extensivamente em minha tese de doutorado, “The Philosophical Basis of Mikhail Bakunin’s Anarchism“, disponível em https://libcom.org/library/mikhail-bakunin-philosophical-basis-his-anarchism-paul-mclaughlin (N.doT: sem tradução para o português até o momento desta tradução)
[2] Ver Die Reaktion in Deutschland (1842) (Hamburgo: Nautilus / Nemo Press, 1984).
[3] Journal of Politics, XXXII (1970), pp. 3-18.
[4] Ibid., P. 3
[5] L’Empire knouto-germanique e a Révolution sociale (Seconde livraison) (1871), Archives Bakounine, VII, ed. Arthur Lehning (Leiden: E.J. Brill, 1981), p. 1320
[6] op. cit. p. 17
[7] Philosophy of Right, trad. T.M. Knox (Oxford: Oxford University Press, 1952), p. 163 (§ 267).
[8] Citado por David McLellan em The Thought of Karl Marx: An Introduction, Terceira Edição (London: Papermac, 1995), págs. 211, 220 [originalmente de Karl Marx e Friedrich Engels, Die undeblichen Spaltungen in der Internationale, Werke, XVIII (Berlin: Dietz Verlag, 1981), p. 50]; ênfase adicionada.
[9] On Authority, The Marx-Engels Reader, Segunda Edição, ed. Robert C. Tucker (Nova York: Norton, 1978), p. 732; ênfase adicionada.
[10] Gosudarstvennost ‘i anarkhiia (1873), Archives Bakounine, III, ed. Arthur Lehning (Leiden: E.J. Brill, 1967), pp. 148-49, 114 [tradução de Statism and Anarchy, trad. Marshall S. Shatz (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), pp. 179, 137]; enfase adicionada.
[11] Crítica do Programa de Gotha (1875), The Marx-Engels Reader, p. 538; ênfase adicionada.
[12] Manifesto do Partido Comunista (1848), The Revolutions of 1848, ed. David Fernbach (Harmondsworth: Penguin Books, 1973), pp. 85-86.
[13] Gosudarstvennost ‘i anarkhiia, p. 20 [Statism and Anarchy, p. 24]; ênfase no original.
[14] op. cit., p. 160 (§ 260).
[15] A palavra “política” requer cautela. Há um debate contínuo em círculos anarquistas sobre se uma equação bakuniniana do Estado com a política exclui uma política anarquista ou política revolucionária. [veja, em particular, The Murray Bookchin Reader, ed. Janet Biehl (Washington: Cassell, 1997), Capítulo 8.] Certamente, exclui a política de instituições estatais ou quase-estatais (embora no que exatamente isso implica permaneça aberto a questionamentos). No entanto, ainda pode haver espaço para formas sociais de organização que sejam identificáveis como “políticas” no sentido clássico, mas não no sentido do estado moderno.
Bakunin não iria empregar trocadilhos com essa distinção, eu acredito. No sentido clássico de (em princípio) uma forma universal (e portanto “verdadeira”) de política participativa, seu anarquismo é uma filosofia política; no entanto, no sentido estatista de política parcial – de dominação de alguns (a maioria) por outros (falsos “representantes” de interesses “populares”, verdadeiros representantes de interesses corporativos, etc.) – ele rejeita inteiramente o “político”. Assim, a suposta contradição observada por Peter Marshall: “[Bakunin] fala da necessidade da” abolição total da política “e ainda argumenta que a [Primeira Internacional] oferece a” verdadeira política dos trabalhadores “[Demanding the Impossible: A History of Anarchism (London: Fontana Press, 1993), p. 265]. Isso pode ser semanticamente problemático, mas não há contradição real envolvida. No entanto, para melhor entendimento semântico, pode ser melhor se referir à filosofia anarquista como social (e universal como tal) ao invés de política (e parcial no sentido comum desta palavra). Isso, de qualquer forma, é como as palavras são entendidas neste ensaio.
Quando Bakunin diz que o Estado é político por definição, portanto, ele quer dizer que é necessariamente uma instituição parcial (dominadora e exploradora). Isto é evidenciado, por exemplo, por suas repetidas distinções entre o projeto “social-revolucionário” dos anarquistas e o projeto “político-revolucionário” de seus oponentes “burgueses” (liberais ou socialistas). [Veja, por exemplo, Trois Conférences faites aux Ouvriers du Val de Saint-Imier (1871), Archives Bakounine, VI, ed. Arthur Lehning (Leiden: E.J. Brill, 1974), pp. 217-45].
[16] Escritos contra Marx (1872), Archives Bakounine, II, ed. Arthur Lehning (Leiden: E.J. Brill, 1965), p. 202; ênfase no original.
[17] Gosudarstvennost ‘i anarkhiia, pp. 52-53, 11-12, 3, 17 [Statism and Anarchy, pp. 63, 13-14, 3, 20].
[18] Bakunin resume isso em Organization de l’Internationale (1871): ‘quem fala de um Estado fala necessariamente de mais de um Estado [isto é, de um princípio parcial] – opressivo e explorador internamente, mutuamente hostil se não procura conquista externa – e assim está negando [o princípio universal da] humanidade ”[traduzido em The Basic Bakunin: Writings 1869-1871, ed. Robert M. Cutler (Buffalo: Prometheus Books, 1992), p. 141]; ênfase adicionada.
[19] “Sabemos, por experiência dolorosa, que sem liberdade não pode haver nem dignidade nem prosperidade para o homem. Mas nós não concebemos a liberdade senão em igualdade; porque a liberdade na desigualdade é privilégio, isto é, o prazer de alguns baseado no sofrimento dos outros [La Grêve de Genève (1869), Le Socialisme libertaire, ed. Fernand Rude (Paris: Denoël, 1973), p. 67].
[20] “… há apenas um caminho para a justiça triunfar, isto é, a mais completa liberdade de cada um na mais perfeita igualdade de todos” [L’Instruction intégrale (1869), Le Socialisme libertaire, pp. -38].
[21] op. cit., p. 6, nota 8.
[22] Gosudarstvennost ‘i anarkhiia, pp. 148-49 [Statism and Anarchy, pp. 178-79].
[23] The Doctrine of Anarchism of Michael A. Bakunin (Milwaukee: Marquette University Press, 1955), p. 146
[24] Mikhail Bakunin: A Study in the Psychology and Politics of Utopianism (Oxford: Oxford University Press), p. 193
[25] Ver Howard H. Harriott, “Defensible Anarchy?“, International Philosophy Quarterly, XXXIII (1993), p. 319-20, nota 2.
[26] Gosudarstvennost ‘i anarkhiia, p. 149 [Statism and Anarchy, pp. 179-80].
[27] Ibid., P. 148 [pág. 179].
[28] Fédéralisme, socialisme et antithéologisme (1867), Oeuvres, I, ed. Max Nettlau (Paris: Stock, 1972), p. 102
[29] op. cit., p. 17
[30] Gosudarstvennost ‘i anarkhiia, p. 149 [Statism and Anarchy, p. 179].
[31] Anarchism (Londres: J.M. Dent & Sons, 1984), pp. 93, 79.
[32] Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements (Harmondsworth: Penguin Books, 1975), p. 158
[33] Escritos contra Marx, p. 204; ênfase adicionada exceto à frase “inteligência científica” que é enfatizada no original.
[34] Lettre à la Liberté (5/10/1872), Archives Bakounine, II, p. 158
[35] Ver nota 2, acima.
[36] The Marx-Engels Reader, p. 545; ênfase adicionada.
[37] op. cit., p. 6, nota 8.
[38] Ver Logics of Failed Revolt: French Theory After May ’68 (Stanford: Stanford University Press, 1995), pp. 205-09; ênfase adicionada. Fico feliz em acrescentar que não concordo com outra palavra que Starr escreve sobre Bakunin e Marx e seu “elaborado drama de castração” ou “melodrama narcisístico”.
