Por William Manson, autor de Riddles of Eros (University Press of America, 1994), publicado no Fifth State, # 360, Primavera de 2003.
À medida que o tecno-urbanismo estende seu domínio, impondo a regimentação mecanizada em todos os modos de experiência, a natureza humana sofre com a falta de subsistência viva. Privados das condições de melhoria da vida para o auto-desenvolvimento expressivo, os seres humanos na mega maquina tornam-se auto-alienados, em vez de autoatualizados. O mundo como mercado mecanizado: os “valores de mercado” calculáveis substituem quase inteiramente os valores experienciais (reverência, amor, admiração, sentimento). O indivíduo cada vez mais se percebe como uma mercadoria a ser treinada e vendida ao maior lance.
O desumanizado “robô alegre”, cuja sensibilidade atrofiada é uma vantagem adaptativa no comércio competitivo, pode prosperar – mas o ser humano único, versátil e desenvolvido está ameaçado de extinção. [1] Todo o indivíduo, exclusivamente autônomo, está totalmente formado e não pode se conformar ao regime de especialização técnica cada vez mais padronizado e superespecializado. O prisioneiro genérico, relativamente não-formado, do sistema tecnocrático, por outro lado, pode ser mais facilmente reformado (e mais deformado). As pessoas mais suscetíveis à desumanização são, portanto, mais “adaptáveis” ao tecno-urbanismo.
Com a progressiva atrofia de modos frágeis de sentir e relacionar, a máquina de rhomme exibe cada vez mais uma mentalidade “tecnomórfica” sem impacto, calculista. O ano 2000, profetizado por Erich Fromm em 1968, pode ser “o começo de um período em que o homem deixa de ser humano e se transforma em uma máquina irrefletida e insensível”. [2] No contexto de uma síndrome desumana predominante [3], a expressão humana espontânea torna-se patologizada: “Ser aberto na fala; não ter vergonha do corpo de alguém; com a natureza; abraçar, tocar, sentir e fazer amor com outras pessoas; recusando-se a servir no exército e matar; e tornar-se menos dependente de máquinas é geralmente considerado “comportamento perturbado” por uma sociedade de robopatas. “[4] Evidentemente, a” modificação “comportamental é facilitada por treinamento ideológico, expansão da aplicação da lei e anestesia emocional (psicofarmacologia).
A meu ver, a revitalização da humanidade ressecada requer, em primeiro lugar, um contato renovado com a teia da vida evoluída, com a “primazia da natureza” de Walt Whitman. Transcendendo a visão de mundo burguesa e utilitarista (mecanicista-industrial), pode-se embarcar numa purificação da consciência, uma purificação dos detritos da poluição cultural (e uma recuperação da inocência emocional). Retirando-se do mundo do comércio urbano (e de suas “mensagens” entorpecentes), o fluxo de propaganda midiática e a incessante “informação” (relacionando-se com a onipresente “compra” e “venda”) cortam. A compulsão por “ter” é a patologia do “ser” deficiente. A simplicidade estética significa desconectar-se da superfluidade repulsiva.
Buscando santuário em um ambiente selvagem, a pessoa redescobre os ritmos mais suaves da vida rural de baixo custo: caminhar em vez de dirigir e prevenir doenças por meio de um estilo de vida em consonância com a sabedoria ecológica. Além disso, o “processamento de informações” é em grande parte substituído por uma experiência não mediada e sensual de criaturas florestais, paisagísticas e fantasiosas. O vôo gracioso e animado de um único pássaro, quando percebido pelo olho inocente, revela a “linguagem expressiva dos vivos” [5].
Retirando-se do brutalizante techno-marketplace (e suas ilusões ideológicas), começa a mover-se mais livremente como um ser vital conectado a um todo infinitamente maior e evoluído. Os “desejos” culturalmente programados baseados na deficiência dão lugar a um fluxo mais unificado de consciência – o que o psicólogo Abraham Maslow denominou “cognição”. [6] Este nível transcendente de consciência, uma indicação da unidade evoluída de todas as coisas. é a verdadeira religiosidade discernível em credos animistas e cosmologias panteístas. Do ponto de vista de uma consciência tão elevada do significado, as loucuras (e os horrores) sem sentido da modernidade são simplesmente aberrações transitórias.
A vivacidade alegre é renovada quando nos sentimos exuberantemente livres de restrições sociais e ainda intimamente conectados com o mundo da natureza viva. A biofilia, a afinidade e reverência pela vida, tem sido enfatizada como uma predisposição humana inata pelo biólogo Edward O. Wilson, assim como por inúmeros artistas e filósofos. [7] Atraídos para entrar em contato com a natureza viva, os seres humanos saudáveis, por sua vez, evitam o sistema tecnológico pré-programado, estéril e sem vida. A própria experiência espontânea é animada pela despreocupação expressiva de criaturas afins, incluindo, é claro, crianças e adultos “sem armadura”. De fato, tal comunhão de cura com a natureza deve ser complementada com as afeições humanas compartilhadas da vida cooperativa (sociabilidade que, infelizmente, foi virtualmente esmagada pelo narcisismo competitivo da sociedade hiper-capitalista).
Certamente, tal vida de reverência natural e simplicidade estética ainda incluirá um compromisso inabalável com o ativismo social e ambiental. Tal “não-participação conscienciosa”, em si uma forma abrangente de protesto e resistência, é também um modelo para uma vida sã e ecologica- mente responsável. Uma reverência renovada pela teia interdependente da vida, sustentada pelo contato diário com a natureza selvagem, é um (parcial) antídoto para o desespero que aflige os indivíduos sensíveis e conscientes que anseiam por escapar da “patolópolis”. [8] Às portas de um grande cidade, um cidadão amargurado adverte Zaratustra: “Aqui não há nada a perder e tudo a perder … Aqui todas as grandes emoções decaem.” Zaratustra, que amava a vida e ficou irritado com a crítica espiritualmente infectada, reagiu rápido: “Por que você não foi para a floresta morrer? ”[9]
[1] “.. (virá aqui para prevalecer, ou mesmo para florescer, o que pode ser chamado de Robô Alegre? … Em nosso tempo, não devemos encarar a possibilidade de que a mente humana como um fato social possa ser deteriorando-se em qualidade e nível cultural, e ainda assim muitos não perceberiam isso por causa do acúmulo esmagador de dispositivos tecnológicos? ”C. Wright Mills, The Sociological Imagination (Oxford University Press, 1959), pp. 171,175.
[2] Erich Fromm, A Revolução da Esperança: Rumo a uma Tecnologia Humanizada (Harper & Row, 1968), p. 29. Um versátil humanista radical e psicanalista, Fromm também poderia ser descrito como um socialista libertário. Veja também seus importantes livros Marx’s Concept of Man (Continuum, 1966), A Anatomia da Destrutividade Humana (Holt, Rinehart & Winston, 1973), e Para Ter ou Ser? (Harper & Row, 1976).
[3] Ashley Montagu e Floyd Matson, A desumanização do homem (McGraw-Hill, 1983), p. XI
[4] Lewis Yablonsky, Robopaths: People as Machines (Pinguim, 1972), p. 43.
[5] Wilhelm Reich, Character Analysis, terceira edição (Fairrar, Straus & Giroux, 1949), p. 357
[6] Abraham Maslow, Para uma Psicologia do Ser, segunda edição (Van Nostrand, 1968). Eu poderia acrescentar que intensas experiências estéticas de grande música, tão diversas quanto a Sinfonia Pastoral de Beethoven ou a Terceira Sinfonia anarquicamente exuberante de Copland, despertam e cultivam “modos de ser” degradados e atrofiados na sociedade contemporânea.
[7] Edward O. Wilson, Biophilia (Harvard University Press, 1984). Ver também, E. O. Wilson e Stephen Kellert (eds.), The Biophilia Hypothesis (Island Press, 1993). Deve ser notado que Erich Fromm introduziu o termo pela primeira vez, e delineou as condições ótimas conducentes a um amor pela vida, em O Coração do Homem (Harper & Row, 1964). O teólogo e doutor Albert Schweitzer enfatizou a “reverência pela vida”; e o biólogo Konrad Lorenz, em The Waning ofHumaneness (Little, Brown, 1987), enfatizou a importância do contato humano com a natureza selvagem e viva como uma autêntica fonte de significado espiritual em um mundo alienado e urbanizado.
[8] Lewis Mumford, O Mito da Máquina: O Pentágono do Poder (Harcourt Brace Jovanovich, 1970).
[9] F. Nietzsche. Assim falou Zaratustra. Trans. R. Hollingdale. (Penguin, 1969), pp. 195-198.
