Por David Wengrow, originalmente publicado em Aeon
A civilização está de volta. Mas já não é da alçada do “homem renascentista” ou do “Ocidente”, ou mesmo das sociedades letradas. A civilização é uma forma de falar da história da humanidade em grande escala. Desde as pinturas rupestres de Lascaux até à última exposição do MoMA, ela liga a história humana.
Mas, pelo menos num aspecto essencial, o conceito de civilização continua a ser fundamentalmente excludente. Continua a ser o material de galerias, museus e sítios do Património Mundial da UNESCO; de imagens, objetos e estruturas preciosas, em vez de ser o de viver a humanidade. As estruturas de pedra pré-históricas de Göbekli Tepe – onde agora se abriu um parque patrimonial, perto da fronteira entre a Turquia e a Síria – estão sendo discutidas como tudo, desde o Jardim do Éden até o berço da civilização e o primeiro templo do mundo. Ainda queremos uma civilização elevada acima da realidade quotidiana dos seus criadores e guardiões humanos. Em regiões conturbadas, como a fronteira sírio-turca, monumentos como estes transformam-se rapidamente em altares de sacrifício de vidas humanas reais.
É importante notar que sempre existiram outras formas de compreender a “civilização”. O antropólogo francês do século XX, Marcel Mauss, considerava que a civilização não deve ser reduzida a uma lista de realizações técnicas ou estéticas. Também não deveria representar uma etapa particular do desenvolvimento cultural (“civilização” versus “barbarismo”, etc.). A civilização pode ser encontrada em coisas materiais, mas sobretudo refere-se a um potencial nas sociedades humanas. Na opinião de Mauss, a civilização é o que acontece quando as sociedades separadas partilham moral e materialmente através das fronteiras, formando relações duradouras que transcendem as diferenças. Pode parecer um debate abstrato, mas não é. Permitam-me tentar explicar.
Já passaram cerca de quatro anos desde a ascensão militar de Daesh ou ISIS no Médio Oriente. O ISIS destruiu ou vendeu regularmente antiguidades, culminando no seu ataque de 2015 à antiga cidade de Palmyra, na Síria, um Património Mundial. Sob a ocupação do ISIS, o teatro romano de Palmira tornou-se palco de atrocidades horríveis, incluindo a decapitação pública de Khaled al-Asaad, um nativo da Palmira moderna, e até então, seu diretor de antiguidades. Na Primavera de 2016, depois de uma libertação apoiada pela Rússia (e, como se revelou, temporária), Palmira acolheu a Orquestra Sinfónica de Mariinsky. Na sua actuação, uma audiência de soldados russos sentou-se para ouvir Bach, Prokofiev e Shchedrin. O evento foi concebido para apresentar uma ideia particular, e penso que mal orientada, de civilização. Foi, nas palavras do Presidente russo Vladimir Putin através de uma ligação ao vivo de Moscou, “parte do património da humanidade”. Ao longo dos tempos, Palmira tinha aberto as suas portas a todo o tipo de deuses estrangeiros. “Tudo”, escreveu o historiador russo Michael Rostovtzeff em 1932, “é peculiar na peculiar cidade de Palmira”. Mas nada, talvez, tão peculiar como estes acontecimentos de 2015-16.
O que foi “civilizado” em tocar Prokofiev nos belos destroços de uma antiga cidade síria, enquanto a população viva de outra, Aleppo, a norte, estava simultaneamente sob ataque? Os antigos templos de Palmyra não foram concebidos como obras de arte, para serem vistos ou admirados passivamente, assim como as grutas de Lascaux ou Font-de-Gaume não foram concebidas como galerias de arte, ou Göbekli Tepe como uma versão pré-histórica da Capela Sistina. Na antiguidade, as suas estátuas de culto exigiam ofertas vivas e sacrifícios, e agora parecia que exigiam novamente. Sacrifícios deste tipo parecem de alguma forma ligados aos nossos modernos entendimentos de “património”, “arte” e “civilização”, de formas que raramente são pensadas ou articuladas. Certamente o que isto nos diz é que estes são, para todos os efeitos, os nossos próprios deuses modernos – os deuses do Norte global.
Quando as pessoas utilizam o termo “civilização antiga”, referem-se sobretudo ao Egito faraónico, ao Peru inca, ao México asteca, à China han, à Roma Imperial, à Grécia Antiga ou a outras sociedades antigas de certa escala e monumentalidade. Todas elas eram sociedades profundamente estratificadas, mantidas no seu conjunto sobretudo por um governo autoritário, pela violência e pela subordinação radical das mulheres. O sacrifício é a sombra que espreita por detrás deste conceito de civilização; o sacrifício das liberdades, da própria vida, em nome de algo sempre fora do alcance – uma ideia de ordem mundial, o mandato do céu, bênçãos daqueles deuses insaciáveis.
Há aqui qualquer coisa de errado. A palavra “civilização” provém de uma fonte muito diferente e ideal. Nos tempos antigos, civilis significava aquelas qualidades de sabedoria política e de ajuda mútua que permitem às sociedades organizarem-se através da aliança voluntária. O Oriente Médio moderno fornece muitos exemplos inspiradores. No Verão de 2014, uma coalizão de unidades curdas quebrou o cerco ao Monte Sinjar no Iraque para proporcionar passagem segura, alimentação e abrigo a milhares de yazidis deslocados. Enquanto escrevo, a população de Mossul traz uma nova cidade à vida a partir dos escombros devastados pela guerra, rua a rua, com um apoio governamental mínimo.
Ajuda mútua, cooperação social, militância cívica, hospitalidade ou simplesmente cuidar dos outros: é este o tipo de coisas que, na realidade, fazem as civilizações. Nesse caso, a verdadeira história da civilização está apenas começando a ser escrita. Pode começar por aquilo a que os arqueólogos chamam “áreas de cultura” ou “esferas de interação”, vastas zonas de intercâmbio cultural e de inovação que merecem um lugar mais proeminente no nosso relato da civilização. No Oriente Médio, elas têm raízes profundas que se tornam visíveis no final da última Idade do Gelo, cerca de 10.000 a.C. Milhares de anos antes da ascensão das cidades (cerca de 4000 a.C.), as comunidades aldeãs já partilhavam noções básicas de ordem social em toda a região conhecida como o “crescente fértil”. As provas físicas deixadas pelas formas comuns de vida doméstica, ritual e hospitalidade mostram-nos esta história profunda de civilização. É, de certa forma, muito mais inspiradora do que os monumentos. As descobertas mais importantes da arqueologia moderna podem, de fato, ser estas redes vibrantes e longínquas, onde outros esperavam encontrar apenas “tribos” atrasadas e isoladas.
Estas pequenas comunidades pré-históricas formaram civilizações no verdadeiro sentido de comunidades morais expandidas. Sem reis, burocratas ou exércitos permanentes, fomentaram o crescimento dos conhecimentos matemáticos e calendários; a metalurgia avançada, o cultivo da oliveira, da parreira e das tamareiras, a invenção do pão levedado e da cerveja de trigo. Desenvolveram as principais tecnologias têxteis aplicadas aos tecidos e à cestaria, à roda de oleiro, às indústrias da pedra e do trabalho com missangas, à vela e à navegação marítima. Através de laços de parentesco e comércio, distribuíram estas qualidades inestimáveis e acarinhadas da verdadeira civilização. Com cada vez maior rigor, as provas arqueológicas permitem-nos seguir os fios fundadores deste tecido de civilização emergente, à medida que atravessa as planícies das planícies do Iraque, tece entre as margens do Mediterrâneo e do Mar Negro, através dos contrafortes das montanhas do Taurus e Zagros, e até à cabeça pantanosa do Golfo Pérsico. A civilização, neste novo sentido, forma uma tapeçaria cultural de surpreendente complexidade e grandeza, sem centro e sem fim, tecida a partir de um milhão de pequenos laços sociais.
Um momento de reflexão mostra que as mulheres, o seu trabalho, as suas preocupações e inovações estão no cerne desta compreensão mais precisa da civilização. Traçar o lugar das mulheres nas sociedades sem escrever significa muitas vezes utilizar pistas deixadas, muito literalmente, no tecido da cultura material, como a cerâmica pintada que imita tanto os desenhos têxteis como os corpos femininos nas suas formas e estruturas decorativas elaboradas. Para dar apenas um exemplo, é difícil acreditar que o tipo de conhecimentos matemáticos complexos expostos nos primeiros documentos cuneiformes, ou na disposição dos templos urbanos, tenha surgido totalmente formado a partir da mente de um escriba masculino, como Atena, da cabeça de Zeus. Muito mais provavelmente, estes representam conhecimentos acumulados em tempos pré-letrados, através de práticas concretas, como o cálculo aplicado e a geometria sólida da tecelagem e do trabalho com contas. O que até agora passou por “civilização” pode, de fato, não ser mais do que uma apropriação – pelos homens, gravando as suas reivindicações em pedra – de algum sistema de conhecimento anterior que tinha as mulheres no seu centro.
Desse ponto de partida, podemos ver a verdadeira história da civilização viva. Ela remonta muito além das primeiras monarquias ou impérios, resistindo mesmo às mais brutais incursões do Estado moderno. É uma civilização que podemos realmente reconhecer quando a vemos, provamos, tocamos, mesmo nestas horas mais sombrias. Não pode haver justificação para a destruição irresponsável de monumentos antigos. Mas não confundamos isso com o pulso vivo da civilização, que muitas vezes reside naquilo que à primeira vista parece pequeno, doméstico ou mundano. Aí o encontraremos, batendo pacientemente, à espera da luz.
