Por Antonio Cerella , originalmente publicada em Philosophical salon
O Mundo hoje aparece dividido em dois campos opostos: o reino do Bem eo império do Mal, o mundo livre contra o mundo da escravidão, “cruzados” versus “mártires”. No entanto, este campo dilacerado também é atravessado por uma espécie de Espelho invisível que deforma o próprio reflexo. Apesar de sua aparente diferença e assimetria, de fato, os dois rivais seguem uma estratégia comum: a desumanização do inimigo.
Por trás dessas metáforas está uma profunda crise das noções clássicas de guerra e paz, culpa e inocência, vida e morte. Não é meramente a perda da distinção fundamental entre combatentes e civis que tanto os suicidas como os bombardeios aéreos sinalizam. Na situação atual, todos os princípios fundamentais que deram origem às Leis da Guerra parecem desmoronar: limitações espaciais e temporais das hostilidades, proporcionalidade das ações militares, discriminação de alvos, armas e os métodos justos de usá-las. Deste modo, o “inimigo” transforma-se de um conceito jurídico em um “objeto ideológico”. Esta figura, empurrada para o clímax destas frentes “invisível” e “móvel”, torna-se absoluta e desumanizada.
A recusa de Obama, Cameron e Hollande em usar tropas terrestres contra os “incivilizados”, como Kerry disse no ano passado, é refletida pelo chamado do ISIS para intensificar as missões suicidas contra os “covardes”. Mas o que está por trás do confronto assimétrico entre ataques aéreos e ” , “Por trás do esbatimento das distinções entre o estado de guerra eo estado de paz? Que noção de humanidade é o desengajamento físico das potências ocidentais (com sua tele-matança via drones e ataques aéreos) e o envolvimento físico de homens-bomba suicidas (prontos para transformar seus corpos em uma arma) tentando transmitir? Em outras palavras, como e em que medida existe uma conexão entre a automatização e a biopoliticização da guerra operada pelas potências ocidentais e o caráter sacrificial do conflito adotado por aqueles que querem lutar contra esses poderes?
Quando o inimigo é reduzido à imagem vazia de “dano colateral” ou “ícone invertido” do cruzado a ser destruído, abre-se um abismo assustador – no qual todas as coberturas legais afundam – deixando espaço apenas para a violência nua e seu intrínseco brutalidade. O jurista alemão Carl Schmitt alertou contra essa deriva ideológica. As figuras dos inimigos, argumentou ele, são nossas reflexões existenciais, a formação de nós mesmos, a encarnação de nossa própria questão. Sua desumanização leva à perda de nossa humanidade mais íntima. O mecanismo desumanizante destrói os rostos humanos dos Outros, transformando-os assim em algo infinitamente idêntico a si mesmo e, no entanto, ontologicamente diferente, no Inimigo indefinido, abstrato e absoluto da humanidade: o Islã, o Ocidente, a América, os franceses e os árabes. Desta forma, as responsabilidades individuais são transformadas em responsabilidades coletivas: todo mundo é culpado, e ninguém é responsável.
Privado de um rosto, o medo torna-se terror. Pois, o terror é a presença sem rosto, a sombra lançada pelos nossos pesadelos sobre o Outro que é onipresente precisamente porque é invisível, porque não possui um rosto humano e familiar. O terror é o sol negro que brilha nas paisagens projetadas por nossas mais profundas ansiedades, a noite interminável de nossa mais escura alteridade. Mas o que significa negar – apagando-dialécticamente – o rosto do Outro?
A desumanização do inimigo transforma o uso da violência, de um rácio extrema em “apenas terror”, como os massacres de Paris em novembro passado (nota do tradutor: 2015)foram chamados pelo órgão oficial do Estado islâmico; O Outro como um humano menos do que humano deve “evaporar”, como o The Times definiu a morte de “Jihadi John“. O Outro é apenas o Nada a ser aniquilado: somente quando o último terrorista for aniquilado, seremos salvos, Mas nossa “salvação violenta” não pode deixar de produzir novos “terroristas”. Na verdade, é como tentar matar a noite apunhalando-a com uma faca.
Este não é um jogo moralizante. O que está em jogo aqui não é a justificação de um uso particular da violência. Este conflito – como todos os conflitos (e a turbulenta história da Palestina deve servir de exemplo) – é alimentado pela reciprocidade violenta das armas, pelas figuras ideológicas e morais emprestadas do inimigo desfigurado ou desfigurado. Restaurar o rosto do próprio inimigo é uma questão de direito humanitário, se é verdade, como argumentou Giorgio Agamben, que “no silêncio do rosto, e só lá, a humanidade está realmente em casa”.
Pode-se ser cético em relação a este empreendimento, e certamente não há nenhuma falta de razões para nosso eventual ceticismo como a guerra síria ea ocupação da Palestina e da Criméia continuam a nos mostrar. No entanto, esse conflito – como toda luta – só pode ser salvo por meio da lei e, sobretudo, da Justiça. Franz Kafka, com sua vida e obra, nos oferece uma bela metáfora para isso.
Uma tarde, enquanto caminhava com Dora Diamant, sua namorada na época, no Parque Steglitz nos arredores de Berlim, Kafka encontrou uma garotinha que estava chorando desesperadamente. Preocupado, ele perguntou o que tinha acontecido. A menina, soluçando, disse que tinha perdido sua boneca. Sério, Kafka inventou no local uma longa história para explicar aquele absurdo desaparecimento: a boneca partira para uma longa viagem; Ela estava casada e vivia feliz em um país exótico. Ele sabia dessas coisas porque a boneca entregou uma carta para sua casa. Todas as manhãs, durante três semanas, Kafka, com total dedicação, quase exasperada, exercitou sua fantasia escrevendo e lendo uma carta à menina para dar vida e consistência a esse mundo imaginário onde a ausente estava presente e ela ainda podia Viver com serenidade seus sonhos, lembranças e esperanças. Como Dora Diamant percebeu, nesta bela história relatada pelo jurista Antonio Cassese, para proteger a criança “a mentira devia ser transformada em verdade, pela verdade da ficção”. Kafka sabia que era necessário criar um mundo para restaurar uma Ordem moral relacionada ao outro, um para o outro. A ficção é o instrumento pelo qual enchemos o abismo aberto por nossa criatura nula. A justiça, neste sentido, é a partilha do nosso imaginário que restaura aos outros os seus rostos.
Esse é também o destino do direito internacional. Pode ser visto como uma “mentira ética” que deve ser constantemente contada e vivida para ser crida; A lei, em outras palavras, deve encarnar-se diante do Outro para se tornar “verdadeira”. Só então se torna aquela “ficção real” que faz com que a idéia de justiça seja significativa. É por isso que, para quebrar a má unidade do mundo provocada pela desumanização do inimigo, precisamos reavivar nossa idéia de justiça. Se acreditamos na humanidade, devemos concedê-la ao nosso inimigo.
